कल्पना कीजिए… वो सुबह जब सूरज की पहली किरण भी अपने ग़म को ढोते हुए मज़दूरों के चेहरे पर पड़ती है। उनके हाथों में मिट्टी के बर्तन बनते हैं, मगर उनकी ज़िंदगी नहीं… वो बस एक ‘सत्तई’ (चाबुक) की तरह हैं, जिसे मालिक हर रोज़ और ज़्यादा मारता है। यही है ‘पटलिपुत्रम’ – कोठुप्पट्टारई का वो नाटक जो आपको झकझोर देगा, क्योंकि ये सिर्फ़ एक प्ले नहीं, बल्कि हमारे समय का एक ऐसा आईना है जिसमें आप खुद को देख सकते हैं… और डर सकते हैं।
हैरान करने वाली बात ये है कि ये नाटक सिर्फ़ कल्पना नहीं, बल्कि हमारे समाज का सच है। जहाँ ‘अडिमैगल’ (गुलाम) बनकर जीने वाले मज़दूरों के हाथों में ‘सत्तई’ (ज़ुल्म की ज़ंजीर) है, और उनके सामने ‘सत्तू’ (रोटी) के लिए ‘कोली’ (मज़दूरी) करना ही एकमात्र विकल्प है। Gnana Rajasekaran द्वारा लिखित और K.R. राजाराविवर्मा द्वारा निर्देशित इस नाटक में ‘येज़मान’ (मालिक) की भूमिका इतनी क्रूर है कि वो मज़दूरों से हर रोज़ और ज़्यादा मिट्टी के बर्तन बनाने की मांग करता है – जैसे वो एक फैक्ट्री में कन्वेयर बेल्ट पर दौड़ रहे हों। मगर यहाँ फर्क सिर्फ़ इतना है कि फैक्ट्री की दीवारें नहीं, बल्कि ज़िंदगी की सच्चाई है जो उन्हें कुचल रही है।
नाटक में ‘सत्तई’ (चाबुक) सिर्फ़ एक प्रतीक नहीं, बल्कि हमारे समाज की उस व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करती है जो हमें लगातार ‘और ज़्यादा’ करने के लिए मजबूर करती है। चाहे वो किसान हों, फैक्ट्री मज़दूर हों, या फिर घरों में काम करने वाली महिलाएं – सबके लिए ‘सत्तई’ का मतलब एक ही है: शोषण। और ‘सत्तू’ (भूख) वो हथियार है जिससे मालिक उन्हें नियंत्रित करता है। मगर क्या ये सच में ‘सत्तू’ है जो उन्हें जीने का हक देता है? या फिर ये सिर्फ़ एक बहाना है हमारे समाज की उस व्यवस्था का, जो हमें गुलाम बनाए रखना चाहती है?
नाटक का सबसे डरावना पहलू ये है कि ये सिर्फ़ अतीत की कहानी नहीं, बल्कि आज का सच है। जहाँ ग्लोबलाइज़ेशन और पूंजीवाद के नाम पर मज़दूरों का शोषण किया जा रहा है। जहाँ ‘माइग्रेशन’ (पलायन) के नाम पर लाखों लोग अपने घर छोड़कर दूसरे देशों में जाकर गुलामी का जीवन जी रहे हैं। और जहाँ ‘सिस्टेमिक इनइक्वालिटी’ (व्यवस्था जनित असमानता) के कारण एक वर्ग हमेशा के लिए गुलाम बना रहता है।
नाटक में ‘सत्ति’ (मिट्टी का बर्तन) एक ऐसा प्रतीक है जो बार-बार बदलता है – कभी वो एक साधारण बर्तन होता है, तो कभी वो बाज़ार की भूख को शांत करने वाला उत्पाद बन जाता है। मगर असली सवाल ये है कि क्या मज़दूरों को कभी इस उत्पाद का फल मिलता है? या फिर वो सिर्फ़ एक ‘अडिमैगल’ (गुलाम) हैं, जो अपने मालिक के लिए धन कमाते हैं और खुद भूखे रह जाते हैं?
नाटक के अंत में एक ऐसा दृश्य आता है जो दिल दहला देता है। जब मज़दूरों को एहसास होता है कि उनकी मुक्ति सिर्फ़ उनके अपने हाथों में है, मगर तब तक बहुत देर हो चुकी होती है। वो समझ जाते हैं कि ‘येज़मान’ (मालिक) की ज़ंजीरें इतनी मज़बूत हैं कि उन्हें तोड़ना नामुमकिन है। और सबसे डरावनी बात ये है कि नाटक का अंत इस बात पर खत्म होता है कि आने वाली पीढ़ियां भी इसी चक्र में फंसी रहेंगी।
नाटक के प्रदर्शन में शामिल कलाकारों ने अपनी भूमिकाओं को इतनी गहराई से निभाया कि दर्शकों के दिलों में घर कर गई। A. अजीत कुमार, S. रियाज़िनी, L. प्रेमकुमार, M. रमेश और E. कार्तिक जैसे कलाकारों ने अपने अभिनय से न सिर्फ़ नाटक को जीवंत बनाया, बल्कि दर्शकों को सोचने पर मजबूर कर दिया। खासकर E. कार्तिक की भूमिका ‘सत्तैकरण’ (ज़ुल्म करने वाला) ने तो मानो दर्शकों की रूह काँप गई। उनकी वेशभूषा और गीतों की मधुर आवाज़ ने नाटक को एक नया आयाम दिया।
मगर सबसे बड़ा सवाल ये है कि क्या हमारी व्यवस्था कभी बदल सकती है? क्या कभी वो दिन आएगा जब मज़दूरों को उनके हक मिलेंगे? या फिर हमारी दुनिया हमेशा के लिए ‘पटलिपुत्रम’ के उस दृश्य की तरह ही रहेगी, जहाँ ‘अडिमैगल’ (गुलाम) हमेशा के लिए ‘सत्तई’ (ज़ुल्म) के नीचे दबे रहेंगे?
आज के दौर में जब दुनिया भर में असमानता और शोषण अपने चरम पर है, ‘पटलिपुत्रम’ जैसे नाटक हमें आईना दिखाते हैं। ये नाटक सिर्फ़ एक कला नहीं, बल्कि एक आवाज़ है उन लाखों लोगों की जो अपनी आवाज़ तक नहीं उठा सकते। ये नाटक हमें याद दिलाता है कि जब तक हमारी व्यवस्था में बदलाव नहीं होगा, तब तक ‘पटलिपुत्रम’ की कहानी हमेशा हमारे साथ रहेगी… और हमारी आने वाली पीढ़ियां भी इसी चक्र में फंसी रहेंगी।
कल्पना कीजिए… अगर आप भी इस चक्र का हिस्सा होते, तो क्या आप अपने बच्चों को भी इसी तरह का जीवन जीने के लिए मजबूर करते? या फिर क्या आप अपने हाथों से इस व्यवस्था को तोड़ने की कोशिश करते?
