‘कल्पना कीजिए…’ एक ऐसा दौर जब कश्मीर की नीली झीलों में तैरते हुए लकड़ी के बग़ीचे, जिन्हें ‘हाउसबोट’ कहा जाता है, उनकी आवाज़ धीरे-धीरे गुम हो रही है। वो आवाज़ जो सदियों से दरिया के पानी में तैरते हुए अपनी कहानी सुनाती रही है। मगर आज वो कहानी ख़त्म होने के कगार पर है। क्यों? क्योंकि वो कारीगर जो इन हाउसबोट्स को बनाने का हुनर जानते थे, वो या तो दुनिया से जा चुके हैं… या फिर अपने आख़िरी सांसें गिन रहे हैं।
हैरान करने वाली बात ये है कि जब पूरे कश्मीर में हाउसबोट बनाने पर पाबंदी लगी हुई है, तब दिल्ली में ‘बांसरा पार्क’ में ₹4 करोड़ की एक ऐसी योजना पर काम चल रहा है, जहाँ एक स्थायी हाउसबोट लगाई जाएगी। जबकि दूसरी तरफ, ब्रिटिश म्यूज़ियम जैसे प्रतिष्ठित संस्थान ने इन लुप्त होते कारीगरों की तकनीकों और उनकी ज़ुबानी इतिहास को सहेजने के लिए एक शोध परियोजना चलाई है। ये शोध अब पूरा हो चुका है और इस महीने ही इसे प्रस्तुत किया जाएगा।
लेकिन सच्चाई इससे भी भयानक है। लगभग चार दशक पहले, जम्मू-कश्मीर सरकार ने अनियंत्रित विकास और प्रदूषण को रोकने के लिए डल झील में नए हाउसबोट बनाने पर प्रतिबंध लगा दिया था। तब से लेकर अब तक, इन हुनरमंद कारीगरों की संख्या लगातार घटती गई है। आज सिर्फ़ मुट्ठी भर लोग बचे हैं, जिनमें से एक हैं गुलाम अहमद नाजर। वो कहते हैं, ‘मैं इन नावों से बंधा हूँ; मेरे अलावा और कुछ आता नहीं।’
ये सिर्फ़ एक व्यक्ति की कहानी नहीं है। ये एक पूरे समुदाय की त्रासदी है। वो समुदाय जो सदियों से कश्मीर की सांस्कृतिक पहचान का हिस्सा रहा है। वो हाउसबोट, जो सिर्फ़ एक नाव नहीं थी, बल्कि एक जीवित संस्कृति थी—जहाँ लकड़ी की नक्काशी, रंगों की चमक, और दरिया की लहरों के साथ तालमेल बिठाकर जीने का हुनर था।
विशेषज्ञों का कहना है कि अगर इस हुनर को बचाने के लिए तुरंत कदम नहीं उठाए गए, तो आने वाले पाँच सालों में ये पूरी तरह से विलुप्त हो जाएगा। ब्रिटिश म्यूज़ियम के इस शोध का मकसद सिर्फ़ इतिहास को सहेजना नहीं है, बल्कि ये एक चेतावनी भी है—कि अगर हमने अब नहीं संभाला, तो हमारी अगली पीढ़ी को ये खूबसूरत हुनर सिर्फ़ तस्वीरों में ही देखने को मिलेगा।
इस पूरे मामले की गहराई में जाने से पहले, आइए जानते हैं कि आख़िर क्यों हाउसबोट बनाने पर पाबंदी लगी थी। दरअसल, 1980 के दशक में डल झील में हाउसबोटों की संख्या इतनी बढ़ गई थी कि इससे झील का पारिस्थितिकी तंत्र बिगड़ने लगा था। सरकार ने प्रदूषण और अनियोजित विकास को रोकने के लिए नए हाउसबोट बनाने पर प्रतिबंध लगा दिया। मगर इस प्रतिबंध ने एक और समस्या पैदा कर दी—कश्मीर के पारंपरिक कारीगरों का रोज़गार छिन गया।
गुलाम अहमद नाजर जैसे कारीगरों का कहना है कि सरकार ने उन्हें कोई विकल्प नहीं दिया। ‘हमारे पास कोई और रोज़गार नहीं है। हमारी पीढ़ियाँ इसी हुनर को सीखकर जी रही थीं। मगर अब वो सब ख़त्म हो रहा है।’
इसके अलावा, पिछले कुछ दशकों में कश्मीर में राजनीतिक अशांति और आर्थिक संकट ने भी इस हुनर को बचाने की कोशिशों को कमज़ोर कर दिया है। बहुत से कारीगर पाकिस्तान या दूसरे देशों में पलायन कर गए, जबकि जो बचे हैं, वो अपने बच्चों को इस हुनर को सिखाने से हिचकिचाते हैं।
ब्रिटिश म्यूज़ियम के इस शोध का नेतृत्व करने वाले इतिहासकार डॉ. अमरजीत सिंह कहते हैं, ‘हमारा मकसद सिर्फ़ इतिहास को सहेजना नहीं है, बल्कि ये दिखाना है कि कैसे एक संस्कृति धीरे-धीरे विलुप्त हो रही है। अगर हमने अब नहीं उठाया कदम, तो आने वाली पीढ़ियाँ इसे सिर्फ़ किताबों में पढ़ेंगी।’
इसके अलावा, इस शोध से ये भी पता चला है कि हाउसबोट बनाने की तकनीक इतनी जटिल है कि इसे सिर्फ़ अनुभवी कारीगर ही समझ सकते हैं। लकड़ी को तराशने से लेकर उसे पानी में तैरने लायक बनाने तक, हर कदम में कारीगरों का अनुभव शामिल होता है। मगर अब वो अनुभव ख़त्म हो रहा है।
कश्मीर के लोक संस्कृति विशेषज्ञ ज़afar Iqbal कहते हैं, ‘हाउसबोट सिर्फ़ एक नाव नहीं है। ये कश्मीर की आत्मा का हिस्सा है। अगर हमने इसे बचाया नहीं, तो हमारी संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा हमेशा के लिए खो जाएगा।’
इस पूरे मामले पर गौर करने से एक सवाल उठता है—क्या सरकार और समाज ने इन कारीगरों की मदद करने के लिए पर्याप्त कदम उठाए हैं? क्या ब्रिटिश म्यूज़ियम जैसे संस्थानों का प्रयास सिर्फ़ इतिहास सहेजने तक सीमित रह जाएगा, या फिर ये एक शुरुआत है किसी बड़े बदलाव की?
जबकि दिल्ली में एक हाउसबोट लगाने की योजना पर काम चल रहा है, वहीं कश्मीर में इन कारीगरों की ज़िंदगी संघर्ष से भरी हुई है। क्या ये विरोधाभास ही इस पूरे मसले की सबसे बड़ी विडंबना नहीं है?
