**कल्पना कीजिए…** वो दौर जब संगीत सिर्फ मनोरंजन नहीं, बल्कि इतिहास, धर्म और संस्कृति का जीवंत दस्तावेज हुआ करता था। जब एक संगीतकार न सिर्फ राग रचता था, बल्कि मंदिरों की दीवारों में छुपे रहस्यों को अपनी धुनों से उजागर करता था। मुथुस्वामी दीक्षितर—जिन्हें ‘कर्नाटक संगीत का त्रिमूर्ति’ कहा जाता है—के 250वें जन्मोत्सव पर उनकी रचनाओं का एक ऐसा ही ‘मंजर’ सामने आया है, जो सुनने वालों के दिलों में आज भी ‘खौफ’ और ‘आस्था’ की लहरें पैदा कर रहा है।
**हैरान करने वाली बात ये है…** कि दीक्षितर ने अपने जीवन में 400 से ज्यादा ‘कृतियों’ की रचना की, मगर उनमें से ज्यादातर का संबंध सीधे-सीधे दक्षिण भारत के मंदिरों से था। उन्होंने हर मंदिर की कहानी, उसके देवता, उसके अनुष्ठान और यहां तक कि उसकी लोककथाओं को अपनी धुनों में पिरो दिया। जैसे—‘भगवान विष्णु और लक्ष्मी के विवाह’ की कहानी, जिसमें देवता भौंरों का रूप धारण कर शादी में शामिल हो गए थे… और आज भी तिरुकन्नामंगई के ‘भक्तवत्सलम मंदिर’ में उनकी मौजूदगी का ‘एहसास’ होता है!
**और सच तो ये है…** कि जब गायिका गायत्री गिरिश ने हाल ही में ‘भारतीय विद्या भवन, मायलापुर’ में ‘दीक्षितर के छुपे हुए रत्न’ नामक कार्यक्रम में इन मंदिरों की कहानियों को अपनी आवाज और वायलिन की तान से जीवंत किया, तो श्रोताओं के रोंगटे खड़े हो गए। नौ मंदिरों की कहानियां, नौ अलग-अलग राग, नौ अलग-अलग भाव—और हर एक में छुपा था दीक्षितर का ‘दर्शन’।
**लेकिन सवाल ये उठता है…** कि आखिर क्यों दीक्षितर ने ऐसा किया? क्यों उन्होंने अपने संगीत को मंदिरों की सीमाओं से बाहर नहीं निकाला? जवाब है—उनका ‘तीर्थयात्रा’ का जीवन। दीक्षितर एक ‘अन्वेषक’ थे, जो मंदिर से मंदिर जाते, वहां के देवताओं से मिलते, उनकी पूजा-अर्चना देखते, और फिर उसी अनुभव को संगीत में उतार देते। वो सिर्फ संगीतकार नहीं, बल्कि ‘संगीत इतिहासकार’ थे।
**और अब आता है वो ‘मुकाम’…** जब गायत्री गिरिश ने ‘भक्तवत्सलम मंदिर’ के ‘अभिषेकवल्ली’ की कहानी सुनाई—जहां लक्ष्मी ने देवताओं को विवाह में आने से मना किया था, मगर वे भौंरों के रूप में वहां पहुंच गए थे। उनकी आवाज में इतनी गहराई थी कि श्रोता मानो उस मंदिर के गर्भगृह में खड़े थे, जहां आज भी भौंरों का ‘गुजर’ सुनाई देता है।
**लेकिन क्या आप जानते हैं…** कि दीक्षितर की इन रचनाओं का ‘प्रभाव’ सिर्फ मंदिरों तक सीमित नहीं रहा? उनकी धुनों ने कर्नाटक संगीत को एक नई ‘दिशा’ दी। उन्होंने ‘क्षेत्र कृतियों’ (मंदिर-आधारित रचनाओं) को इतना महत्व दिया कि आज भी संगीतज्ञ उनकी रचनाओं का अध्ययन करते हैं, उनके रागों को समझते हैं, और उनके ‘छुपे हुए अर्थों’ को खोजते हैं।
**और सबसे बड़ी बात…** कि दीक्षितर ने अपने संगीत में ‘स्थानीयता’ को इतना महत्व दिया कि हर मंदिर की अपनी ‘पहचान’ बनी रही। जैसे—‘वरदराज पेरुमल मंदिर’ में ‘वरदराजम उपास्महे’ (सरंग राग में), ‘रत्नागिरीश्वर मंदिर’ में ‘पाहिमाम रत्नाचल’ (मुखारी राग में), और ‘कमलाम्बा मंदिर’ में ‘श्री कमलाम्बा जयति’ (आहिरी राग में)। हर एक रचना में मंदिर की ‘आभा’ और ‘कहानी’ समाई हुई थी।
**लेकिन अफसोस…** कि आज के दौर में, जब संगीत ‘टेक्नोलॉजी’ का गुलाम बनता जा रहा है, दीक्षितर की इन ‘जीवंत’ रचनाओं को सुनने वाले कम ही रह गए हैं। गायत्री गिरिश जैसे कलाकार ही हैं, जो उनकी धुनों को ‘नया जीवन’ दे रहे हैं। मगर सवाल ये है—
**क्या हमारी आने वाली पीढ़ियां दीक्षितर की इन ‘अमूल्य धरोहरों’ को संभाल पाएंगी?**
**और क्या सच में मंदिरों की इन ‘कहानियों’ में छुपे ‘राज’ को हम कभी पूरी तरह से समझ पाएंगे?**
**पाठकों की राय**
1. क्या आपको लगता है कि आज के दौर में दीक्षितर जैसी ‘जीवंत’ संगीत परंपरा को जीवित रखना संभव है?
2. क्या आपने कभी किसी मंदिर की कहानी को संगीत के माध्यम से सुना है? अगर हां, तो अपने अनुभव साझा करें!
