उस रात, जब पूरा देश सो रहा था, एक आदमी अपने ऑफिस में बैठा था, जो पूरे राज्य की तकदीर बदल रहा था। मायसूरु के ठंडे हवा में, जहाँ शांत चित्त वाले साधुओं की गाथाएं गूंजी थीं, वहाँ एक ऐसा भाषण हुआ जो इतिहास के पन्नों में दर्ज हो गया। मुख्यमंत्री सिद्धरामैया ने कहा था, ‘जब तक समाज में बराबरी नहीं आएगी, तब तक गरीबों की आवाज़ें शांत नहीं होंगी।’ उनकी आवाज़ में एक ऐसा दर्द था, जैसे वो खुद उस व्यवस्था का हिस्सा थे जिसे उन्होंने बदलने की कसम खाई थी।
कल्पना कीजिए—एक ऐसा राज्य जहाँ पाँच गारंटी योजनाओं ने सात करोड़ लोगों के चेहरे पर मुस्कान ला दी हो। जहाँ हर तबके को उसका हक मिल रहा हो। मगर सवाल ये है—क्या वाकई ऐसा संभव है? क्या सच में जाति और गरीबी की दीवारें ढह रही हैं? सिद्धरामैया ने अपने भाषण में बाबा साहेब अम्बेडकर का जिक्र किया, ‘राजनीतिक आजादी तो मिल गई, मगर सामाजिक आजादी अभी दूर है।’ उनकी बातें सुनकर लगा जैसे वो किसी युद्ध की तैयारी कर रहे हों—एक ऐसा युद्ध जो न तो तलवार से लड़ा जाएगा, न गोली से, बल्कि शिक्षा, न्याय और समानता के हथियारों से।
हैरान करने वाली बात ये है कि आज भी, जब देश 2026 में कदम रख चुका है, तब भी मनुस्मृति की परछाईं हमारे कानूनों और समाज पर मंडरा रही है। सिद्धरामैया ने कहा, ‘संविधान ने हमें रास्ता दिखाया, मगर हम अभी भी उसी पुराने रास्ते पर चल रहे हैं जहाँ ऊँच-नीच का भेदभाव जिंदा है।’ उनकी बातें सुनकर लगा जैसे वो किसी रहस्यमयी पहेली को सुलझा रहे हों—एक ऐसा रहस्य जो सदियों से हमारे समाज को जकड़े हुए है।
मुख्यमंत्री ने शैवयोगी सिद्धरामेश्वर की बात की, जिन्होंने ‘कायक योग’ का सिद्धांत दिया था—’काम ही पूजा है।’ मगर सवाल ये उठता है—क्या हम सच में अपने काम को पूजा समझते हैं? या फिर हम अभी भी उसी पुराने ढर्रे पर चल रहे हैं जहाँ कुछ लोग दूसरों के श्रम का फायदा उठाते हैं? सिद्धरामैया ने कहा, ‘हर किसी को उत्पादन प्रक्रिया में शामिल होना चाहिए।’ मगर हकीकत ये है कि आज भी हमारे समाज में ऐसे लोग हैं जो अपने हक से वंचित हैं—खासकर भीवी समुदाय, जिन्होंने पीढ़ियों से पत्थर तोड़ने का काम किया है।
मंत्री शिवराज तंगाडगी ने कहा, ‘अगर आज भीवी समुदाय के आखिरी व्यक्ति तक सरकारी योजनाएं पहुंच रही हैं, तो इसका श्रेय मुख्यमंत्री सिद्धरामैया को जाता है।’ मगर क्या वाकई ऐसा है? या फिर ये सिर्फ एक राजनीतिक बयान है? भीवी गुरुपीठ के इम्मादी सिद्धरामेश्वर स्वामी ने कहा, ‘शैवयोगी सिद्धरामेश्वर सिर्फ एक संत नहीं थे, वे एक ‘कायक योगी’ थे जिनके आदर्श आज भी प्रासंगिक हैं।’ उनकी बातें सुनकर लगा जैसे वो किसी गुप्त मंत्र की ओर इशारा कर रहे हों—एक ऐसा मंत्र जो समाज को बदल सकता है।
सवाल ये उठता है—क्या सरकारी योजनाएं सच में गरीबों तक पहुंच रही हैं? या फिर ये सिर्फ कागजों पर लिखी हुई बातें हैं? सिद्धरामैया ने कहा, ‘शिक्षा ही वो हथियार है जिससे हम जाति और गरीबी की दीवारें तोड़ सकते हैं।’ मगर हकीकत ये है कि आज भी हमारे देश में लाखों बच्चे ऐसे हैं जो स्कूल की बजाय खेतों या कारखानों में काम कर रहे हैं।
इस पूरे आयोजन में एक पुरस्कार भी दिया गया—’कायक योगी सिद्धरामेश्वर पुरस्कार’। जिसे मिला सीनियर राइटर एस. जी. सिद्धरामैया को। उनकी किताब ‘सिद्धराम बेल्लिकिरण’ भी लॉन्च हुई। मगर सवाल ये है—क्या ये पुरस्कार सिर्फ एक औपचारिकता है? या फिर इसके पीछे कोई गहरा संदेश छिपा है?
जब सिद्धरामैया ने कहा, ‘मनुस्मृति के बजाय संविधान हमारा मार्गदर्शक है,’ तो लगा जैसे उन्होंने किसी बड़े षड्यंत्र को उजागर कर दिया हो। मगर क्या वाकई मनुस्मृति आज भी हमारे समाज पर हावी है? क्या हमारे कानून और नीतियां अभी भी उसी पुराने ढर्रे पर चल रही हैं?
और फिर आया वो क्षण जब सबकी निगाहें सीनियर राइटर एस. जी. सिद्धरामैया पर टिकी थीं। उन्होंने भीवी समुदाय से अपील की—’अपने हक के लिए लड़ो, शिक्षा हासिल करो, राजनीतिक रूप से मजबूत बनो।’ उनकी बातें सुनकर लगा जैसे उन्होंने किसी क्रांति की शुरुआत कर दी हो। मगर सवाल ये है—क्या भीवी समुदाय सच में अपने हक के लिए उठ खड़ा होगा? या फिर ये सिर्फ एक भाषण बनकर रह जाएगा?
जब आयोजन खत्म हुआ, तो पूरा मायसूरु गूँज रहा था—’कायक योग’, ‘सामाजिक न्याय’, ‘बराबरी’। मगर असली सवाल तो अभी बाकी था—क्या ये सब सिर्फ शब्द हैं? या फिर ये सच में जमीन पर उतरेंगे?
और फिर रात के अंधेरे में, जब सब सो गए, तो लगा जैसे सिद्धरामैया की आवाज़ अभी भी गूँज रही है—’जब तक समाज में बराबरी नहीं आएगी, तब तक शांति नहीं आएगी।’
